曽我兄弟の仇討ち｜1193年の事件から、正月の芝居へ

父の仇を討った兄弟は、その後、二人とも命を落としました。ところが、その悲劇は、江戸の正月を彩る芝居にもなります。曽我兄弟の仇討ち。舞台は千百九十三年、源頼朝が催した富士の巻狩です。

兄の曽我十郎祐成と、弟の五郎時致は、工藤祐経を討ちました。ここまでは、事件を紹介する資料で確かめられる大きな流れです。しかし、私たちが思い浮かべる兄弟の姿には、後から語られ、演じられた場面も重なっています。二人は、どんな言葉を交わしたのでしょう。

母は、どう送り出したのでしょう。そうした鮮やかな場面を、当夜の記録と同じに扱うことはできません。一つの事件が、なぜ何度も語り直されたのか。富士の陣から、語り物、そして芝居へとたどります。

兄弟の父は、河津三郎祐泰といいます。公的機関の解説では、一族の土地をめぐる争いのなかで、工藤祐経の家来に命を奪われたとされています。その後、母が相模の曽我祐信と再婚し、兄弟は曽我を名乗るようになりました。

ここでは、仇討ちの発端だけでなく、二人が育った家のつながりも見えてきます。工藤祐経は、後に頼朝のそばに仕える人物となります。兄弟にとって父の仇である相手が、頼朝の巻狩にも参加していた。

それが事件の重要な関係です。ただし、幼い二人の誓いや心理までは、こうした関係から確かめられません。長い年月の苦難を描く物語の場面には、人間の生涯を一つの筋として伝える働きがあります。

事件の記録としてよく挙げられる吾妻鏡。それ自体も、読むときには成り立ちを確かめたい史料です。国立公文書館は、鎌倉幕府の将軍たちを軸にした歴史書と説明しています。編者も成立年も確定していませんが、編纂された時期は、西暦千三百年前後と推定されています。

つまり、千百九十三年の事件が、その夜に一冊の本として完成したのではありません。幕府の日記や寺社の記録、御家人の家に伝わる文書などをもとに、まとめられたと考えられているのです。日付があり、人名があり、出来事が順番に並ぶ。その形式は、事件を調べる大切な手掛かりになります。

同時に、誰が、どんな材料で後からまとめたかも問われます。大切な記録であっても、事件のすべてをそのまま残すわけではありません。

では、仇討ちを終えて命を落とした二人を、なぜ語り続けたのでしょう。国立公文書館の解説では、兄弟の霊を鎮めるための語りから、物語の原型が形作られたと推測されています。語り始めのすべてが確定しているわけではありません。

それでも、勝敗や事件の処分を記すだけでは見えにくい役割を教えてくれます。語りは、亡くなった人を人々の記憶のなかに置き直すことができます。家族との別れや、残された人の悲しみを描けば、聞く人は、すでに知っている結末へ向かう時間をともに過ごせます。

ここからは、物語がそのまま事件の裏付けになるのではなく、後の人々が兄弟をどのように受け止めたかを伝える資料としても、意味を持ってくるのです。

歌舞伎の曽我の対面では、また違う場面が選ばれます。立命館大学の展示解説によれば、兄弟は、小林朝比奈の手引きで工藤祐経と対面します。弟の五郎は今にも切りかかろうとし、兄の十郎と朝比奈がそれを抑えます。

しかし、この場では、父の仇を討ちません。工藤は、役目を終えた後の再会を約束し、狩場へ入るための切手や太刀を渡して、別れる筋になっています。事件の結末を知る人にとっても、対面する三人の間には、張り詰めた時間があります。

江戸の曽我狂言では、こうした対面の場にさまざまな趣向が加えられ、明治以降には、一つの独立した演目として上演されるようになりました。仇討ちの話が広まった理由を、最後に工藤を討つ瞬間だけで説明することはできません。そこへ至るまでの姿も、繰り返し見るものになったのです。

芝居の人気は、劇場の中だけにとどまりません。東京都立図書館が紹介する対面双六には、曽我狂言の登場人物が役者の似顔で描かれ、役名と役者名が添えられています。同館は、描かれた役者の顔ぶれと時期を照らし合わせ、この双六を、文化十三年の初春に出たものと推定しています。

ここで読み取れるのは、鎌倉の武士の本当の顔ではなく、後の時代の芝居と役者の人気です。富士山かぐや姫ミュージアムも、曽我物を題材にした浮世絵や、ゆかりの地を訪れる文化を紹介しています。舞台で知った話が紙に描かれ、場所と結びつき、また誰かに伝わる。

事件から遠い時代の資料も、その広がりを調べる手掛かりになります。絵が古いから事件の現場をそのまま写している、とは限らないのです。